Диалог с Иеромонахом Макарием

Добрый день, батюшка!
Очень мучаюсь одним вопросом, никак не могу понять грань.
Бог заповедал нам любить врагов и ближних. Но есть 3 вид - это люди чужие. Они не враги, не друзья. Я понимаю, что есть в обществе нормы морали (христианской в том числе), предписывающие добожелательное ко всем отношение, это адекватно, это понятно и применимо. Но ведь любви к этим людям нет... и неоткуда её взять по объективным причинам. Чего я не могу понять - это того, почему я пытаюсь ко всем испытывать любовь, и это меня очень мучает. Речь наверно идёт о типе личности князя Мышкина. Которому вот Бог такое сердце дал. Но Мышкин оказался идиотом... потому что он не может никого спасти, спасает только Бог. Это глупость человеческая, какое бы доброе сердце не было. А вот у меня внутри всё равно это какое-то желание спасти, что ли. Я не могу дать внутреннее право людям выбирать зло... хотя это меня вообще НИ КОИМ образом не касается, это между ними и Богом.
НО. Если я начинаю идти в эту сторону и так думать, застаю себя на мысли, что будто бы так стану равнодушной... к судьбе людей, мира, ближних, коллег, к злу, что творится, к неправеде, несправедливости. И наверно это крайности обе. Как эту середину найти? Бог ведь сказал, дал заповедь "будьте совершенны, как совершен Отец вас небесный". А Бог всех любит, во всех верит до последнего, до последней минуты...
НО Я НЕ БОГ. Человек не Бог. Как это правильно понять? Несмотря на эту заповедь мы не можем то, что может Он. Что она тогда предполагает? Почему тогда Афанасий Великий сказал "Бог стал человеком, чтобы человек стал Богом"? Но это невозможно по сути своей... что он имел в виду? Мне не хватает опыта и мудрости. Что мне нужно понять во всём этом?
Чего, при всём, не предполагает "равнодушие"?
И чего не предполагает, при всём, любовь к людям?
Спасибо!

Свернуть